上海古籍出版社，2014年
讀上海古籍出版社點校本王念孫《讀書雜志》，朱點墨圈，並眉批旁注，多有之矣。或明其點校之誤，或辨其未洽之義。集腋成裘，頗有可觀。擬勒為兩篇，上篇曰「點校商榷」，專議句讀之工拙；下篇曰「讀書札記」，獨發一己之偶得。煌煌五卷，僅畢其三（一、二、四冊），中道而廢，遂成未競之功。駑馬十駕，當期來日，以成全篇。敝帚無煩自珍，海內君子，幸希正焉。
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《逸周書》
「天下不虞周」條，第一冊，P22
《寤儆篇》：「天下不虞周，驚以寤王。」念孫案：「下」與「不」字形相似，「不」字蓋涉「下」字而誤衍也。「天下虞周，驚以寤王」者，孔注曰：「虞，度。」言唯天下度周，故驚以寤王也。上文曰：「今朕寤，有商驚予。若作「天下不虞周」，則義不可通。
案，檢《寤儆篇》文，其辭曰：
維四月朔王告儆，召周公旦曰：「嗚呼！謀泄哉！今朕寤有商驚予，欲與無□則，欲攻無庸，以王不足，戒乃不興，憂其深矣！」周公曰：「天下不虞周，驚以寤王，王其敬命，奉若稽古維王，克明三德維則，戚和遠人維庸，致王禱，赦有罪，懷庶有，茲封福，監戒善敗，護守勿失，無為虎傅翼，將飛入邑，擇人而食，不驕不吝，時乃無敵。」王拜曰：「允哉！余聞曰：維乃予謀，謀時用臧。不泄不竭，維天而已。余維與汝，監舊之葆。咸祗曰：戒戒維宿。」
觀「不泄不竭，維天而已」之文，非謂「天下」明矣。余謂此或當作「天不虞周」，「下」字衍。後檢《逸周書匯校集釋》，丁宗洛、孫詒讓具謂「下」字衍，與余說同。孫氏並舉《成開》篇云：「王其敬天命無易，天不虞」，是其證。王氏此說非是。
「有生而不失其宜、天不失其時」條，第一冊，P28
「夫然，則有生而不失其宜，萬物不失其性，人不失其事，天不失其時」。念孫案：「有生而不失其宜」本作「土不失其宜」。上文曰「因其土宜，以爲民資」，《文傳篇》曰「土不失宜」，皆其證。今本「土」誤作「生」，又衍「有」、「而」二字，則文義不明，且與下三句不類矣。「天不失其時」本作「天下不失其時」。王者因時布令，故天下不失其時。若云「天不失其時」，則非其旨矣。觀天之神道而四時不忒，則天之不失時，非因王政而致然也。《藝文類聚·帝王部二》《太平御覽·皇王部九》引此竝作「土不失其宜」、「天下不失其時」。
案，本篇（《文傳解》）下文云：「天有四殃，水、旱、饑、荒，其至無時，非務積聚，何以備之？」可知此處作「天不失其時」為是。且《大聚篇》亦作「夫然則土不失其宜，萬物不失其性，人不失其事，天不失其時，以成萬財」，皆其明證。《藝文類聚》《太平御覽》所引已誤，王氏據之校為「天下不失其時」，亦誤。或曰此數句本為《大聚解》篇文字，而亂入本篇，然亦非「天下不失其時」則甚明。
「媚夫、食蓋」條，第一冊，P38
「媚夫有邇無遠，乃食蓋善夫，俾莫通在于王所」。引之曰：「媚」當爲「媢」，字之誤也。鄭注《大學》曰：「媢，妬也。」此「媢夫」二字正承上文「讒賊媢嫉」言之，非謂其佞媚也，不當作「媚」明矣。「食蓋」二字義不相屬，「食」當爲「弇」。《爾雅》「弇，蓋也」，《字通》作「掩」，孔注云「掩蓋善夫」，是其明證矣。「弇蓋善夫，俾莫通在于王所」亦承上文「媢嫉」言之。《大學》引《秦誓》曰：「媢疾以惡之。」又曰：「而違之俾不通。」正此謂也。「弇」與「食」字相似，故「弇」誤爲「食」。盧云「食猶日月食之食」，失之。
案，「《爾雅》『弇，蓋也』，《字通》作『掩』，孔注云『掩蓋善夫』，是其明證矣。」此句標點誤。當作：《爾雅》「弇，蓋也，字通作『掩』。」孔注云「掩蓋善夫」，是其明證矣。
「字通作『掩』」是《爾雅正義》之文，非謂《字通》之書。「掩蓋善夫」是孔晁注《逸周書》之文，與前《爾雅正義》之文不相屬，故當斷開。
《皇门解》此段作：
譬若匹夫之有婚妻，曰予獨服在寢，以自露厥家。媚夫有邇無遠，乃食蓋善夫，俾莫通在于王所，乃維有奉狂夫，是陽是繩，是以為上，是授司事于正長。命用迷亂，獄用無成。小民率穡，保用無用，壽亡以嗣，天用弗保。媚夫先受殄罰，國亦不寧。
《皇門》等六篇，大約為西周時期作品，文辭古奧，此段約略箋注如下：
- 露：《方言》「露，敗也。」
- 食，當作「弇」。《爾雅》「弇，蓋也」，字通作「掩」。「食蓋善夫」即「掩蓋善夫」。以上兩條出王念孫。
- 陽：《廣雅》「陽，明也」。
- 繩：《禮記·樂記》「以繩德厚」，鄭玄注「繩，猶主也」。
- 命：令也。林義光《文源》「諸彝器令、命通用」。
- 獄：爭執義。孫詒讓《古籀拾遺》：「《說文》獄，从㹜，而訓兩犬相齧。此篆（《召伯簋》）作兩犬反正相對之形⋯⋯于形尤精。”
- 率：輕易、不精細。《論語·先進》「子路率爾而對」。
- 保用無用：「保用」，多见於青銅銘文作結，亦作「寶用」。大意謂「保養護持，以光大祖德」之意。「用」，《經傳釋詞》「用，由也」。《禮記·禮運篇》「故謀用是作，而兵由此起。」「無用」即「無由」。「保用無用」，即「無由保用」。
- 壽：《說文》「壽，久也」。「亡」，無也。「壽亡以嗣」，即「無以嗣久」，難以長久之意。
- 天用弗保：大意謂天命難以保全。《墨子·非樂》「於武觀曰：『啟乃淫溢康樂，野于飲食，將將銘莧磬以力，湛濁于酒，渝食于野，萬舞翼翼，章聞于大，天用弗式。』」意與此同。
此段大意：
譬如一男婚後之妻，自專以侍寢，以此敗壞其家。媢夫目光短淺、無遠慮，嫉賢妒能，掩蓋善夫，使其不見於王庭。狂夫得勢，益發明顯，日以為主，成為主要官長。下達的王令悖亂，媢夫、狂夫爭執不休，一無所成。百姓輕忽農事，無以得保社稷，長久以往，天命亦將轉移不保。媢夫是以先受懲罰，國家亦將不得安寧。
莊述祖校此段「食蓋」為「既蓋」。盧文弨云「食，猶日月之食，亦掩蔽之意」。丁宗洛引《管子·君臣篇》「明君在上，便嬖不能食其意」，孔注「蠱惑曰食」。觀諸家之義，似以王說為諦。
于鬯謂前「媚夫」為「婚妻之媚其夫」，後「媚夫」從王說為「媢夫」，前後不一，殊為可怪。此段「媚夫」「善夫」對文，亦以王說為勝。
《戰國策》
「虎摯、貫頤」條，第一冊，P159
「跿跔科頭，貫頤奮戟」，《史記索隱》曰：「貫頤，謂兩手捧頤而直入敵。」鮑曰：「貫人之頤。」吴曰：「鮑説與上文不類。《索隱》以『貫頤』爲『捧頤』，亦不通。劉辰翁云：『貫頤謂見射猶奮戟，不顧死也。』則此連下文『奮戟』爲義。」引之曰：諸説皆有未安。「貫」讀爲「彎弓」之「彎」，《史記·伍子胥傳》「伍胥貫弓執矢嚮使者」，索隱曰：「劉氏音『貫』爲『彎』，謂滿張弓也。」《陳涉世家贊》「士不敢貫弓而報怨」，《漢書》作「彎」，是「貫」即「彎」也。頤，弓名也。《廣韻》作「弬」，云：「弓名，出《韻略》。」古無「弬」字，借「頤」爲之耳。彎弓、奮戟，事同一類。
案，本書中之「索隱、集解、正義、釋文」諸書，於書名號或加或不加，未能一律，蓋成於眾手使然。然一章之中，前加後不加，不審之猷也。
然伯申「貫頤」為「彎弓」之說，恐未足信。證之《淮南雜誌》「利鍛」條，引《道應篇》之文曰：「白公勝到杖策，錣上貫頤」，《韓非子·喻老篇》亦曰：「白公勝倒杖策，銳上貫頤」，《列子·說符篇》「白公勝倒杖策，錣上貫頤」，皆為一事，而語略相似。「錣」，馬鞭末端鐵針，用以策馬，「倒杖策，錣上貫頤」，此謂顛倒馬鞭，而鐵針入臉，血流滿地而不自知。《淮南子》與《戰國策》，其時相距不遠，「貫頤」一詞，為彼時通語，不當異解。此足證「彎弓」之說誤，而劉辰翁之說為近是。
又，
《史記集解》曰：「『跿跔』音『徒俱』，跳躍也。『科頭』謂不著兜鍪入敵。」跿跔科頭而彎弓奮戟，言士之勇也。
案，《廣雅》「科，空也」，故《集解》釋「科頭」為「不著兜鍪入敵」。「兜鍪」即頭盔，秦漢間亦名「胄」。《漢語大字典》「科」字收《廣雅》「空」義，然謂「物體中空」，此實較《廣雅》義為狹。又增「頭上不戴帽子」義，並援《史記·張儀列傳》「虎賁之士，跿跔科頭貫頤奮戟者，至不可勝計」，及王維《與盧員外象過崔處士興宗林亭》詩「科頭箕踞長松下，白眼看他世上人」為例，余謂此義甚為蛇足。「科頭」即「空頭」也。「頭上不戴帽子」，此義王維詩尚可通，若「跿跔科頭貫頤奮戟」，「兜鍪」自非「帽子」，尚須增「頭上不戴頭盔」義矣。《漢語大字典》亦是成於眾人之手，蓋前人有一義，後之修編者欲自顯，乃縮限前人之義，又妄增一義續貂耳。
「即有死蚌」條，第一冊，P166
「蘇代爲燕爲趙惠王曰：『今者臣來，過易水，蚌方出暴，而鷸啄其肉，蚌合而拑其啄。鷸曰：「今日不雨，明日不雨，即有死蚌。」陸農師乃云：『今日不兩，明日不兩，必有死蚌。』『兩』謂闢口。一本作『雨』，非是。恐别有所據。」念孫案：陸説甚爲紕謬，訓「兩」爲「闢口」，既屬無稽，謂「兩」與「蚌」爲韻，又於古音不合。（小字夾注：凡平聲江韻之字，古音皆與東、冬通，而不與陽通，上、去聲亦然。「蚌」字古讀若「奉」，故其字從虫丰聲。郭璞《山海經·毆野絲贊》曰：「女子鮫人，體近蠶蚌，出珠匪甲，吐絲匪蛹，化出無方，物豈有種。」則晉時「蚌」字尚讀若「奉」。陸佃不知古音，而謂「蚌」與「兩」爲韻，故有此謬説。吴棫《韻補》：「蚌，叶彼五反。」與「雨」爲韻。亦非。）
此當作「今日不雨，明日不雨，蚌將爲脯」。姚云「不聞蚌鷸得雨則解」，非也。蚌將爲脯者，謂不雨則蚌將枯死，非謂蚌鷸得雨則解也。（小字夾注：今案作「蚌將爲脯」者，《戰國策》原文也。《藝文類聚·人部》及《太平御覽·人事部·諫諍》《游説》二類竝引作「蚌將爲脯」，今據以訂正。）
陸所見本作「今日不兩，明日不兩」者，誤本之尤甚者也。諸書所引，皆無作「兩」者。 乃不知「兩」與「蚌」之非韻，而轉以作「雨」者爲非。又妄解「兩」爲「闢口」，以曲成其説，甚矣其謬也。
案，王氏此條謂「兩」為「雨」之誤，「今日不兩，明日不兩」為「今日不雨，明日不雨」之誤，此確然無疑。然謂「兩、蚌為韻，於古音不合」，恐非是也。以王力上古韻三十部核之（鄭張系亦然），蚌，古東部字（ɔŋ）；兩，古陽部字（aŋ），均為陽聲韻，韻尾相同，主要元音相近，旁轉可通。至其所引郭璞《山海經·毆野絲贊》，蚌、蛹、種為韻，此亦皆東部字。陸農師之說固非，然「蚌」「兩」上古音實相近。此近代語音學古韻劃分細密之結論，於王氏為小疵耳。
《史記》
《曆書》 「歲名焉逢攝提格月名畢聚」條，第一冊，P227
蓋漢初用顓頊曆，以建寅之月為正月，曆元起於立春。至武帝太初元年改曆，而用殷曆建子之月為正月，曆元起於冬至。是年五月，正曆仍用殷曆之十一月冬至為元，而正月之在寅月，則又參以顓頊曆法。故太初元年之正月為建子之月，而二年之正月為建寅之月也。
案，此段文字似有未洽。周曆建子、殷曆建丑、夏曆建寅為歲首，顓頊曆建亥，即以夏曆之十月為歲首。諸曆月建錯亂，是第一誤。即如王氏所說，若漢初用顓頊曆，建寅之月為正月，而太初改曆，復為建寅之月為正月，則改曆改在何處？此自相矛盾矣，是第二誤。所謂「月建」，乃以冬至所在之月為子月，依次地支排列，正月所在之月即為「建正」，或謂「月建」。周曆、殷曆、夏曆、顓頊曆，只是月建不同。所謂「曆元」，乃根據地月日運行規律，安排曆法之起點，諸曆曆元皆在冬至日，非有他日如立春也。混曆元與歲首，是第三誤。曆法非王氏所長，偶有未照，無需苛責。
《漢書》
《溝洫志》 「弗鬱」條，第二冊，P696
「吾山平兮鉅野溢，魚弗鬱兮柏冬日」，孟康曰：「鉅野滿溢，則眾魚弗鬱而滋長，近冬日乃止也。」師古曰：「孟說非也。弗鬱，優不樂也。水長湧溢，濊濁不清，故魚不樂。又迫冬日，將甚困也。『柏』讀與『迫』同。」念孫案：顏說亦非也。河水本濁，不待汎濫而始。濁魚本生於河中，亦不以水濁而不樂也。余謂「弗鬱」讀為「沸渭」，（原文小字夾註：《河渠書》作「沸鬱」。）「沸渭」猶云「汾沄」，魚眾多之貌也。楊雄《長楊賦》「汾沄沸渭」，李善曰：「汾沄沸渭，眾盛貌也。」河溢鉅野，則其地皆魚矣，故曰「魚弗鬱」。
「《子虛賦》：『其山則盤紆岪鬱，隆崇律崪，岑崟參差，日月蔽虧。』」宋祁曰：「越本無『隆崇律崪』四字。」念孫案：景祐本亦無此四字，而《史記》、《文選》有之，疑皆後人所加也。注引郭璞曰：「詰屈竦起也。岪音佛。」「詰屈」是釋「盤紆」二字，（原文小字夾註：《文選注》「詰屈」作「隆崇」，乃後人不曉注音而妄改之。）「竦起」是釋「岪鬱」二字，而「隆崇律崒」不與焉。且「岪」字有音而「崪」字無音，其可疑一也。《文選》「律崪」作「嵂崒」，而兩字皆無音，其可疑二也。（原文小字夾註：《西都賦》「巖峻崷崪」，《西京賦》「隆屈崔崪」皆有音。）《藝文類聚·產業部下》引《子虛賦》云：「其山則盤紆岪鬱，岑崟參差，日月蔽虧。」而無「隆崇律崪」四字，與越本、景祐本同，其可疑三也。後人加此四字，而以「鬱」、「崪」為韻，不知此三句但以「差」、「虧」為韻，而首句不入韻也。
王先謙《漢書補註·司馬相如傳》曰：《廣韻》「岪，山曲」，《楚辭·招隱》「土山由𡶒」，是「岪鬱」與「盤紆」同義，故郭釋為「詰屈」，而以「竦起」釋「隆崇律崪」四字，本自明顯。《文選》注「隆崇，竦起也」，上或有脫文，或誤「詰屈」為「隆崇」，均不可知。王（念孫）以「竦起」為釋「岪鬱」二字則非。越本、景祐本自脫文耳。（小字注：《說文》「崒，危高也。」危高正竦起之義。）【《司馬相如傳》「隆崇律崪」條，第二冊，P806】
案，「弗鬱」、「沸鬱」、「岪鬱」，當為一詞。又或作「佛鬱、怫悒、茀鬱、咈鬱」。「弗」、「鬱」，古皆物部（ət）字，「弗鬱」是為疊韻詞。雙聲疊韻詞不當單字為解，如王先謙引《廣韻》「岪，山曲」解「岪」字，則《河渠書》「沸鬱」之「沸」當作何解？彼「沸」字從水，則必非「山曲」矣。王念孫以「竦起」釋「弗鬰」，至為精卓。余謂「竦起」乃「弗鬱」之本義，山之竦起，是為「岪鬱」；胸中思緒，堆纍竦起，是為「弗鬱」。東方朔《七諫·沉江》「心怫鬱而內傷」，曹操《苦寒行》「我心何怫鬱，思欲一東歸。」此「怫鬱」均作「鬱積不舒」義，多指憤懣憂鬱。《文選·枚乘<七發>》「觀其兩傍，則滂渤怫鬱，闇漠感突。」張銑注：「怫鬱，奴激貌。」是「弗鬱」一詞，為當時常語。
「魚弗鬱」為魚之「竦起」，今語釋之則曰「躍出水面」。「魚弗鬱」出《瓠子決歌》，乃汉武帝臨黄河决口现场所作，其辭曰：
瓠子決兮將奈何？浩浩洋洋，慮殫為河。殫為河兮地不得寧，功無已時兮吾山平。吾山平兮鉅野溢，魚弗鬱兮柏冬日。正道弛兮離常流，蛟龍騁兮放遠游。歸舊川兮神哉沛，不封禪兮安知外！皇謂河公兮何不仁，泛濫不止兮愁吾人！齧桑浮兮淮、泗滿，久不反兮水維緩。
黃河決口，大水泛濫。目力所及，有遍地為河之憂。大水使吾山（魚山）平，而灌鉅野澤，使溢出。《漢書·五行志》載有「魚孽」諸事，大略謂「魚為民象」，或逆流而上，或躍出水面飛上屋簷之屬，總為不祥之兆。此番決口，魚躍出水面，頗似生民蹈死水中、無處容身之象，武帝親見，心有戚戚，遂有「魚弗鬱」之真實寫照。而「魚弗鬱兮柏冬日」，正是百姓冬日遭水患，流離失所之慘狀。釋「弗鬱」為「不樂」，或讀為「沸渭」，解以「眾盛貌」，均似未洽。王氏以「竦起」二字釋「岪鬱」，確是的解；而以「沸渭」讀「弗鬱」，恐偶有未照。
「隆崇律崪」一詞，王氏以為後人所加，然此亦可有所發明。《廣雅·釋器》：「枸簍、隆屈、𥳎籠，軬也。」王氏《疏證》云：「此謂蓋弓也。...... 枸簍者，蓋中高而四下之貌。山顛謂之岣嶁，曲脊謂之痀僂，高田謂之甌窶，義與枸簍並相近。倒言之則曰僂句。」又，「𥳎籠，《說文》作『穹隆』，倒言之則曰『隆穹』。司馬相如《大人賦》云：『詘折隆窮躩以連卷。』是其義也。《考工記》謂之弓，弓亦穹也。故《釋名》云：『弓，穹也，張之穹隆然也。』」職是，「枸簍、隆屈、𥳎籠、穹隆、隆穹」皆有中高四下之貌。馬融《廣成頌》云：「金山、石林，殷起乎其中，峨峨磑磑，鏘鏘锐锐，隆穹槃回，嵎峗錯崔。」而《方言》亦載「枸簍、𥳎籠、隆屈」諸詞。知「隆穹」即王氏所說「山顛謂之岣嶁」也，固為兩漢間之通語無疑。「崇」，古冬部（uŋ）字，段注《說文》「從山，宗聲。鉏弓切。」故「崇」有「弓」聲。「穹」，古蒸部（əŋ）字。冬、蒸均為陽聲韻，旁轉可通。蓋「隆崇」即「隆穹」也，中高四下之貌，與「盤紆」之山勢相合。
《小雅·蓼莪》：「南山律律，飄風弗弗」，《毛傳》「律律猶烈烈也，烈烈然，至難也。」故「律」有狀山高之義。陸遊《大寒》「為山儻勿休，會見高崒嵂。」「律崪」、「嵂崒」、「崒嵂」均為一詞，且可互倒，見《漢語雙音同源詞的演生和發展》。
《貨殖傳》 「發貯」條，第二冊，P956
「子贛發貯鬻財曹、魯之間」。師古曰：「多有積貯，趣時而發。」念孫案：師古說「發」字之義非是，「發」讀為「廢」。宣八年《公羊傳》注曰：「廢，置也。」謂廢置之、積貯之，以轉鬻於曹魯之間也。
案，蔣禮鴻《義府續貂》云：「發」謂「發賣」，「貯」謂「囤積」。夫物賤則積貯之，物貴則發售之，此所謂發貯、廢著、廢居也。《史記·仲尼弟子列傳》「子貢好廢舉，與時轉貨貲」，《貨殖列傳》「廢著鬻財於曹魯之間」。廢舉者，舉義為藏，藏亦貯也。
《義府續貂》此義較王說為諦，反觀顏注，庶幾近是。
《荀子》
《不苟》 「不以悖君」條，第四冊，P1661
「身之所長，上雖不知，不以悖君」。引之曰：「悖」讀若「勃」，（小字夾註：《玉篇》：「悖，蒲突切，又蒲輩切。」《廣韻》同。） 悖，怨懟也，謂君雖不知而不怨君也。《仲尼篇》曰「君雖不知，無怨疾之心」是也。《方言》曰：「侼，懟也。」《廣雅》曰：「勃，懟也。侼、怨、懟，恨也。」「悖」、「侼」、「勃」字異而義同。（小字夾註：莊十一年《左傳》「其興也悖焉」，「悖」一作「勃」。《莊子·庚桑楚篇》「徹志之勃」，「勃」本又作「悖」。《秦策》「秦王悖然而怒」，「悖然」即「勃然」。） 楊注云「不怨君而違悖」，其失也迂矣。
又，《何武王嘉師丹傳》，「浡滃雲」條，第二冊，P939
「《解難》：『泰山之高，不嶕嶢則不能浡滃雲而散歊烝。』」師古曰：「浡，盛也。（小字夾註：各本「浡」下衍「滃」字，今删。） 滃，雲氣貌。」念孫案：「浡滃雲」與「散歊烝」對文，則「浡」當訓爲「作」。（小字夾註：《孟子》：「天油然作雲。」） 《爾雅》「浡，作也」，郭注曰：「浡然興作貌。」字或作「悖」，又作「勃」。莊十一年《左傳》「其興也悖焉」，《孟子·梁惠王篇》「則苗浡然興之矣」，《莊子·天地篇》「則勃然作色」，皆興作之貌。
案，伯申謂「悖」、「侼」、「勃」字異而義同，作「怨懟」解，緊隨其後小字夹注引莊十一年《左傳》「其興也悖焉」，「悖」一作「勃」。則與乃父「浡滃雲」條所解，《爾雅》「浡，作也」，同引莊十一年《左傳》「其興也悖焉」，相齟齬矣。此處以懷祖引《爾雅》之說為勝，而前後抵牾者，王氏偶有未洽。
《非相》 「欲觀聖王之跡」條，第四冊，P1683
念孫案：「後王」二字本篇一見，《不苟篇》一見，《儒效篇》二見，《王制篇》一見，《正名篇》三見，《成相篇》一見，皆指文武而言。
案，王氏此說恐未確。儒家以周公為先聖，以孔子為先師。孔孟言「先王」，均乃泛指古代聖王，至荀子始言「後王」「法後王」，其推重「後王」如是。《藝文志》言儒家「祖述尧舜，憲章文武，宗師仲尼」，典章制度以文武、周公為盛。假「後王」指文武，則「先王」謂堯舜與？恐不然矣。子曰：夏礼，吾能言之，杞不足徵也；殷礼，吾能言之，宋不足徵也。文献不足故也。孔子推尊周公、溢美周制，郁郁乎文哉，吾從周。「先王」大約即指此言。而「後王」當從楊註，謂「近時之王」。推尊「文武」，古儒已然。如「後王」指「文武」，又何煩特出「後王」一詞。
《儒效》 「分分兮，分然」條，第四冊，P1723
「分分兮其有終始也」。楊注曰：「事各當其分，即無雜亂，故能有終始。分，扶問反。」念孫案：楊説迂曲而不可通。余謂「分分」當爲「介介」，字之誤也。隷書「介」、「分」相似，故傳寫多譌，説見《淮南·繆稱篇》。 《脩身篇》「善在身，介然必以自好也」，楊彼注云「介然，堅固貌」，引《繫辭傳》「介如石焉」，此「介介」，亦堅固貌也。固守不變，始終如一，故曰「介介兮其有終始」；若作「分分」，則義不可通。又《君子篇》「刑罰不怒罪，爵賞不踰德，分然各以其誠通」，「分」亦當爲「介」，「介然」，堅固貌。言誠心介然，上下相通也，若作「分然」，則義不可通。楊彼注云「善惡分然」，亦失之。
案，《繫辭》「懮悔吝者，存乎介」，《經典釋文》云：音界，注同。王肅、干、韓云：纖介也。《豫》六二「介于石，不終日」，馬本作「扴」，注云「扴，觸小石聲」。虞注亦云：「介，纖也」。《周禮·司市》「涖于介次」，鄭注「介次，市亭之屬別小者也。」是「介」先秦有「小」義。《繫辭》「介如石焉」當從《豫》六二解，作「纖介」義。又，《孟子》「山徑之蹊間介然，用之而成路，為間不用，則茅塞之矣。」《漢書·杜欽傳》用《孟子》文，作「心不介然有間」，「介然」均作「小貌」解。
「介然」一词先秦凡三见。一见《孟子》「山徑之蹊間介然，用之而成路」，一见《荀子·修身》「善在身，介然必以自好也」，一见《老子》「使我介然有知，行於大道」。陳鼓應認為，「介然有知」即「微有所知」，並引顧本成玄英疏「介然，微小也」。但馬王堆帛書此處有異文，「使我介然有知」作「使我𢴲有知」，馬王堆帛書整理小組謂「𢴲」乃「挈」之異體字，高明認為，「挈」、「介」兩字古同為見紐月部字，讀音相同，今本「介」乃「挈」之借字，當從帛書本。按王力系统，介字是見母月部字，而挈字是溪母月部字，見、溪兩母都是牙音，兩字音確當相近。如此則傳世本《老子》「介然」之「介」當是借字，似不足為據。（劉師培、蔣禮鴻謂《孟子》文「間介」是雙聲詞，為「扞格」之轉語，「堅固貌」。而黎翔鳳校註古籍，先求《說文》本訓，不可通再求之假借，不可通再求之聲訓，不可通乃定為形誤。是文字本身即可通釋者，不假於聲訓。今《孟子》文以「蹊間」連讀作「小路」，以「介然」連讀作「小貌」，不煩求諸聲訓即可通釋，故《孟子》文「間介」不從劉君、蔣君雙聲轉語之說。）
「介然」至《鹽鐵論》始作「耿介」、「堅固貌」解。《鹽鐵論·雜論》「推史魚之節，發憤懣，刺譏公卿，介然直而不撓，可謂不畏強禦矣。」
又，《三國志·蜀志·先主傳》「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」，語意與《荀子·修身篇》「善在身，介然必以自好也；不善在身，菑然必以自惡也」相似，則《修身篇》「介然」作「小貌」解，又為一證。楊倞注本句「介然，堅固貌」，似不可從。
「分分兮」，《荀子》本句為：井井兮其有理也，嚴嚴兮其能敬己也，分分兮其有終始也，猒猒兮其能長久也，樂樂兮其執道不殆也，炤炤兮其用知之明也，脩脩兮其用統類之行也，綏綏兮其有文章也，熙熙兮其樂人之臧也，隱隱兮其恐人之不當也。如是，則可謂聖人矣。
王氏解「分分」為「介介」，蓋以「固守不變」為「始終如一」之緣故，非謂「固守不變」為「始終如一」之貌，按之文律，某某兮當為狀事之詞，如王氏所解，則略嫌鑿矣。余謂「分」可作「區別」解，《繫辭》「方以類聚，物以群分」，《呂氏春秋·功名》「賢、不肖，不可以不相分」。「分分兮」即「判然有別」。《書》曰「靡不有初，鮮克有終」，大凡人与事，有始無終者居多。聖人「有始有終」，與眾人判然有別，故曰「分分兮其有終始也」。
又，蔣禮鴻謂「分」與「賓」、「弊」一聲之轉，「分分」猶「賓賓」、「弊弊」。《莊子·逍遙遊》「孰弊弊焉以天下為事」，郭象注「孰弊弊焉勞神苦思，以事為事？」，《釋文》引簡文曰：「弊弊，經營貌」。《淮南子·俶真篇》「若然者，視天下之間猶飛羽浮芥也，孰肯分分然以物為事也？」高注曰：「分猶意念之貌」。蔣氏謂此「分分」亦「弊弊」也，「經營貌」。觀其文脈，此「分分」似當作「紛紛」解，高說近是。而以「經營貌」解荀卿「分分兮其有終始也」此句，亦通。要之，文字本訓即可通釋者，似無煩求諸聲轉也。
王氏所引《君子篇》「刑罰不怒罪，爵賞不踰德，分然各以其誠通」，其謂：「分然」亦當作「介然」，堅固貌。言誠心介然，上下相通也，若作「分然」，則義不可通。按之《君子篇》，其全句為：「故刑當罪則威，不當罪則侮，爵當賢則貴，不當賢則賤。古者刑不過罪，爵不踰德。故殺其父而臣其子，殺其兄而臣其弟。刑罰不怒罪，爵賞不踰德，分然各以其誠通。」
荀卿此句，文眼在「當」字。刑與罪各當其「分」，爵與德各當其「分」，故可以「殺父而臣子，殺兄而臣弟，刑罰不怒罪，爵賞不踰德」。「分然」即各有所當，文意完足。王氏所解，轉為迂曲，難作「介然」解矣。
《王制》 「審詩商」，第四冊，P1745
「修憲命，審詩商，禁淫聲，以時順脩，使夷俗邪音不敢亂雅，大師之事也」。楊説「審詩商」云：「『詩商』當爲『誅賞』，字體及聲之誤，故《樂論篇》曰『其在《序官》也，脩憲命，審誅賞』，謂誅賞其所屬之功過者。或曰：詩謂四方之歌謡，商謂商聲哀思之音，如甯戚之悲歌也。」引之曰：「商」讀爲「章」。「章」與「商」古字通。（小字夹注：《粊誓》「我商賚女」，「商」，徐邈音「章」。《吕氏春秋·勿躬篇》「臣不如弦章」，《韓子·外儲説左篇》作「弦商」。 ）太師掌教六詩，故曰「審詩章」。《賈子·輔佐篇》曰「觀民風俗，審詩商，命禁邪音，息淫聲」，語意略與此同，則「詩商」非「誅賞」之誤明矣。且「誅賞」非太師之職，而「商」、「賞」聲相近，《樂論篇》之「誅」字恐轉是後人所改，楊謂「誅賞其所屬之功過者」，則曲爲之説耳。陳説同，又云：「詩章，雅也。淫聲，夷俗邪音也。審之禁之使不亂也。」
案，王氏此說甚確。至高亨《周易古經今註》謂《易》坤六三「含章可貞」，「章」通「商」，「含章可貞」即「含商可貞」，此為文王謀劃滅商大業之一證。其說不可從。「章」、「商」古字可通，然均非作國名，國名不可通假。揆諸載籍，無國名可通假者。《中庸》「壹戎衣而有天下」，當作「殪戎殷而有天下」，鄭玄謂齊地讀「殷」為「衣」，是音異，非謂「衣」「殷」可通假也。李碩《翦商》又以高說為據，謂文王滅商，乃下一盤大棋，弗思甚矣。又，謚號亦不可通假。說見王恩田《晉公盤辨偽》。
《富國》 「逢蒙視」條，第四冊，P1760
「辟之是猶使處女嬰寶珠、佩寶玉、負戴黄金，而遇中山之盜也。雖爲之逢蒙視，詘要橈膕，君盧屋妾，由將不足以免也」。楊注曰：「逢蒙，古之善射者。言處女如善射者之視物，謂微眇不敢正視也。盧，當爲廬。君廬屋妾，謂處女自稱是君廬屋之妾，卑下之辭也。」盧云：「逢蒙視，言不敢正視也。不必引善射人，《淮南子》有『籠蒙目視』語。（小字夾註：念孫案：《淮南》本作「籠蒙目」，目，即視也。今本衍「視」字，辯見《淮南·脩務篇》）『君盧』句疑有訛字。」念孫案：「逢蒙視」，微視也，《賈子·勸學篇》有「風䖟視」，（小字夹注：今本譌作「䖟𧈲視」）「風」、「逢」聲相近，「䖟」、「蒙」聲相近，《淮南》謂之「籠蒙」，皆微視之貌。劉云：「『君盧屋妾』，『君』疑作『若』，言詘要撓膕，若廬屋之妾也。《漢書·鮑宣蕭望之傳》皆有『蒼頭廬兒』，注謂：『官府之給賤役者所居爲廬，因呼爲廬兒。』」
案，蔣禮鴻《義府續貂》謂賈誼《新書·勸學篇》「蝱虱視」，引劉師培《斠補》云：「蝱虱視」即「籠蒙視」，《荀子·勸學篇》「蒙鳩」，《大戴記》作「𧊷」， 此蝱、蒙通轉之證。俞樾《諸子平議》謂「虱」字為「風」字之誤，則「蝱虱」即為「風蝱」，「風蝱」、「風䖟」、「逢蒙」、「籠蒙」均同義雙聲詞，「微視」之義。
《王霸》 「楊朱哭衢涂」條，第四冊，P1770
楊注曰：「言此岐路第過舉半步，則知差而哭，況跌千里者乎？」劉云：「案：『覺跌千里』言至千里而後覺其差，注似非。」
案，《義府續貂》引俞樾，謂此「覺」字當作「𣱓」，《玉篇》引《聲類》曰：「𣱓」，誤也。《廣雅·釋詁》同。而蔣氏又謂，「覺」字自有「比較、誤差」之義。《孟子·盡心上》「彼善於此，則有之矣」。趙岐注曰：「彼此相覺，有善惡耳」。《離婁下》「則賢不肖之相去，其間不能以寸。」趙岐注曰：「如此賢不肖相覺，何能分寸？」《告子上》「聖人與我同類者」。趙岐注曰：「聖人亦人也，其相覺者，以心知耳。」蔣氏謂趙岐三言相覺，覺義訓為校，孫奭《音義》具言之。或為相校量，或為相差異。是覺、校、較，音同義通。
《臣道》 「補削」條，第四冊，P1788
「事聖君者，有聽從，無諫争；事中君者，有諫争，無諂諛；事暴君者，有補削，無撟拂」。楊注曰：「補，謂彌縫其闕。削，謂除去其惡。言不敢顯諫，闇匡救之也。」引之曰：楊分「補」與「削」爲二義，非也。「聽從」、「諫争」、「諂諛」、「補削」、「撟拂」皆兩字同義。「補削」謂彌縫其闕也。削者，縫也。《韓子·難篇》曰「管仲善制割，賓胥無善削縫，隰朋善純緣，衣成，君舉而服」之「制割」、「削縫」、「純緣」亦兩字同義。（小字夾註：舊注以「削」爲「翦削」，誤與楊注同。） 《吕氏春秋·行論篇》曰「莊王方削袂」，《燕策》曰「身自削甲札，妻自組甲絣」，蓋古者謂「縫」爲「削」，而後世小學書皆無此訓，失其傳久矣。
案，王氏謂「聽從」、「諫争」、「諂諛」、「撟拂」皆兩字同義，而「補削」兩字亦當同義，此不確。先秦之文，行文對仗不若後世工整，往往形似而已。而以「削」為「縫」，甚迂曲。王氏所引《韓非子》「管仲善制割」文，《新序》亦有其事，語略相似，其文曰：
晉平公問於叔尚曰：「昔者齊桓公九合諸侯，一匡天下，不識其君之力乎？其臣之力乎？」叔尚對曰：「管仲善制割，隰朋善削縫，賓胥無善純緣，桓公知衣而已。亦其臣之力也。」師曠侍曰：「臣請譬之以五味，管仲善斷割之，隰朋善煎熬之，賓胥無善齊和之。羹以熟矣，奉而進之，而君不食，誰能強之，亦君之力也。」
以今語釋之，「善制割」為剪輯布料；「善削縫」為裁之、縫之，製為成衣；「善純緣」為收口锁邊之类。「制割」皆从刀，「削縫」從刀、又從糹，「純緣」具從糹，其製衣演進之跡，昭然若揭。「削縫」若具為「縫」義，豈謂單用針線、不假裁剪，即可將一布料縫製成衣？恐不然矣。
余謂「削」字，或為「简札」之稱。《顏氏家訓·書證篇》：「古者書誤則削之⋯⋯或即謂札為削。王褒《童約》曰：『書削代牘。』蘇竟書云：『昔以摩研編削之才。』皆其證也。」蔣禮鴻謂，削本札牘，施之進上議政，則為奏疏耳。歐陽修《與吳正獻公沖卿書》「每見奏削，足知勞慮也。」又，費袞《梁溪漫志》載蘇舜欽與歐陽修書：「臺中奏疏，天子辨其誣，不下其削。臺中鬱然不快，無所洩憤。因本院神會，又意君謨與焉，於是再削。其削亦留中不出。」《顏氏家訓》此義，或傳自先秦，其來久遠。
「補削」，或即「補札」，亦或「補奏」也。王氏謂「彌縫其闕」，大約近是，而不當訓「削」為「縫」也。
王氏所引《呂氏春秋》「莊王方削袂」，陳奇猷釋「削」為「鞘」，即「兩手套入袖中」，乃莊王消閒自得之狀，而後聞宋公誅文無畏，遂「投袂而起」，袖子一甩站起來。此例「削」不當作「縫」，明矣。
又引《燕策》「身自削甲札，妻自組甲絣」，此「削」亦不作「縫」解。《荀子·議兵篇》「楚人鮫革犀兕以為甲」，戰國之際，尚非專以後世金甲為甲也。《左傳》成公十六年：「養由基蹲甲而射之，徹七札焉」。注曰：「言能陷堅。」武億《授堂文鈔》云：「甲比謂之札，《戰國策》『身自削甲札』，《太玄》『比札為甲』。札之數多制以七。」又吴师道谓，札为木简中之薄者，甲用革缘之。絣，謂穿甲之繩。觀此「甲札」二說，則「削甲札」義自可通，無需釋為「縫甲札」矣。
《正名》 「洒酸」條，第四冊，P1867
「香臭、芬鬱、腥臊、洒酸，奇臭以鼻異」。楊注曰：「洒未詳。酸，暑浥之酸氣也。或曰：洒，當爲漏，篆文稍相似，因誤耳。《禮記》曰『馬黑脊而般臂漏』，鄭音『螻』，『螻蛄臭』者也。」盧曰：「洒，从水，西聲，古音與『辛』相同。洒酸，猶辛酸辣氣之觸鼻者。」念孫案：「辛」、「酸」皆味也，非臭也。宋玉《高唐賦》「孤子寡婦，寒心酸鼻」，阮籍《詠懷詩》「感慨懷辛酸，怨毒常苦多」，皆非辣氣觸鼻之謂。「西」古讀若「先」，「先」字古在諄部，「辛」字古在真部，不得言「西」、「辛」古音相同，盧説非也。楊以「洒」爲「漏」之誤，是也。余謂「酸」乃「庮」字之誤，「庮」從酉聲，與「酸」字左畔相同，又涉上文「辛酸」而誤也。《周官·内饔》及《内則》竝云「牛夜鳴則庮」，先鄭司農云：「庮，朽木臭也。」《説文》：「庮，久屋朽木。《周禮》曰：『牛夜鳴則庮。』臭如朽木。」 《内則》注曰：「庮，惡臭也。《春秋傳》曰：『一薰一庮。』」《僖四年》今《左傳》作「蕕」，杜注：「蕕，臭草。」 鬱、腥、臊、漏、庮，竝見《周官》《禮記》，則「洒酸」必「漏庮」之誤也。酸亦味也，非臭也。楊以爲「暑浥之酸氣」，亦失之。
案，首句《正名篇》全句作：
形、體、色、理，以目異；聲音、清濁、調竽、奇聲，以耳異；甘、苦、鹹、淡、辛、酸、奇味，以口異；香臭、芬鬱、腥臊、洒酸、奇臭，以鼻異；疾、癢、凔、熱、滑、鈹、輕、重，以形體異；說、故、喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，以心異。
故「香臭、芬鬱、腥臊、洒酸，奇臭以鼻異」，當作「香臭、芬鬱、腥臊、洒酸、奇臭，以鼻異」為是。王氏案語，蓋以「奇臭以鼻異」絕句，因謂「『辛、酸』皆味也，非臭也」，故誤。王氏以「洒酸」亦當「奇臭以鼻異」，故生「漏庮」之解。此殊無謂也。
「洒」古在支部（e），「西」在脂部（ei），「辛」在真部（en）。「洒」、「西」與「辛」主要元音相同而韻尾不同，是陰陽對轉可通。盧（文弨）氏謂「洒」音與「辛」音相同，大致近是。「洒酸」當為「辛酸」，「香臭、芬鬱、腥臊、辛酸、奇臭，以鼻異」此直截明了，文意完足。
若如王氏所解，則「香臭、芬鬱、腥臊、漏庮，奇臭以鼻異」，「香臭、漏庮」皆臭矣，「芬鬱、腥臊」豈可謂臭乎？王氏謂「庮」從酉聲，與「酸」字左畔相同，又涉上文「辛酸」而誤。此說亦恐未妥。「庮」從酉聲，幽部字（u）；而「酸」字從夋聲，元部字（an）。此兩字均帶「酉」旁，但字形相遠，難成形誤之說。又王氏所引，宋玉《高唐賦》「孤子寡婦，寒心酸鼻」，是固有「酸鼻」之謂也。「辛、酸」可以口異，「辛酸」亦可以鼻異。「洒酸」當為「辛酸」，庶幾近是。前文「辛、酸」是否為衍文，抑或荀卿不以上下文相同為意，今具不可知，存疑可也。
《淮南子》
「歲鎮行一宿」條，第四冊，P2026
「鎮星以甲寅元始建斗，歲鎮行一宿」。念孫案：「行」字因上下文而衍。既云「歲鎮一宿」，則無庸更言「行」。《開元占經·填星占》引此無「行」字。《史記·天官書》亦無。
案，何寧《淮南子集釋》曰：「《漢書·天文志》注引晉灼曰：『常以甲辰元始建斗之歲，填行一宿，二十八歲而周天也。』（張文虎曰，「甲辰」疑「甲寅」之誤。）《史記索隱》引晉灼曰疑脫「行」字。王說未必是。」《天文志》注引晉灼曰於義為長，「行」字是否衍文，尚無確證。
《集釋》引錢塘《淮南子·天文訓補注》曰：「此太歲在甲寅，非太陰也。時用顓頊曆人正月，五星會娵訾之次，太歲正在甲寅。若太陰在甲寅，歲星必在星紀矣。」又引陶方琦云：「《占經》三十八引許注『甲寅元始，曆起之年也。建斗，填星起于斗也。』按，高無注，今高本作『鎮星』」。
錢氏此說恐非。歲星，即木星，自西向東運行，將天赤道劃分為十二等分，依次為：星紀、玄梏、娵訾、降婁、大梁、實沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木。此為十二次。然歲星運行週期非整十二年，歲星紀年是以不準。古天文家遂想一理想天體，與歲星方向相反，自東向西運行，以十二地支為序，將地平圈劃為十二等分，是為十二辰。此理想天體即名歲陰、太陰或太歲。《周禮》注云：歲星為陽，右行於天；太歲為陰，左行於地。此即可知太歲、太陰、歲陰為一物也。如錢氏所說，「五星會娵訾之次，太歲在甲寅」，此亦非是。五星即辰星、太白、熒惑、歲星、鎮星。「五星會娵訾之次」，則歲星必在娵訾之次，《天文訓》「太陰在辰，歲名曰執徐，歲星舍熒室、東壁」，「熒室、東壁」為娵訾之次，故知「五星會娵訾之次」，太陰在辰，非在甲寅也。
