「亦祗以異」考

蔣 瑞

中國漢字博大精深，形聲字既從聲符得音，又從義符受意。變化多端，于茲為勝。有幾個常見但不容易辨識清楚的字：左邊「衤」旁或「礻」旁，右邊「氐」字或「氏」字，這麼一組合，就是四個形近字：「祗」zhī、「衹」zhǐ、「祇」（qí，zhǐ）、「袛」(dī)。

本文主要針對這幾個形近字在阮刻《十三經註疏》《毛詩正義》「亦祗以異」一詞的版本源流、文字考訂、字義疏證，進行梳理和考證。

先簡單說一下這幾個字的意思。

祗(zhī)：主要義項是尊敬的意思，後來有當語助詞用，「適」的意思。

祇：讀 qí 的時候，一般當地神或者安心講；讀 zhǐ 的時候，一般當「正、恰、只」講。

袛(dī)：一般與裯(dāo)連用，袛裯，在古代是貼身內衣的意思。

衹(zhǐ)：表示僅僅、唯一，或者限於某個範圍。

《論語·顏淵篇》有这么一段記載¹：

子張問崇德、辨惑。子曰：「主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。『誠不以富，亦祗以異。』」

「誠不以富，亦祗以異」，出自《詩經·小雅·我行其野》，詩的原意大概說一男子離開一女子，並不是因為貧富的經濟問題，而是因為變心了。此處引詩，似乎于理難通。程頤懷疑是錯簡，此簡當在《季氏》「齊景公有馬千駟」之上²：

「誠不以富，亦祗以異」。齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷叔齊餓于首陽之下，民到于今稱之。其斯之謂與？

这样两邊文意都順暢，我覺得頗有道理。

這句詩，阮元主持的《十三經註疏》，在《論語》中將文字定為「亦祇以異」，在《詩經》中卻定為「亦祗以異」，大概是各經自有流傳系統，儘管文字不一，但依然照各自流傳的版本保留了下來。

在《論語》的流傳系統中，此字唐石經《論語》作「衹(zhǐ)」，宋刻朱熹《論語集註》作「祗(zhī)」，十行本、閩本、北監本、毛本同宋刻《論語集註》作「祗(zhī)」，但是清人輯的《論語鄭玄注》作「祇(zhǐ)」，阮元尚不及看到敦煌寫本。乾隆三十六年，南朝梁武帝時期皇侃的《論語義疏》³在我國失傳五六百年後，從日本傳回。阮元就是以《論語義疏》校訂通行本，將「祗(zhī)」字改回「祇(zhǐ)」字。

我們要看的，是這句詩在《詩經》中的情況。

一、校勘與點校

北大點校本《十三經註疏》中《毛詩正義》（北京大學出版社，1999年，簡體字本，以下簡稱北大點校本），對「祗」字給出的注釋⁴：

“祗”， 小字本、相台本、闽本、明监本、毛本同。唐石经作“衹”。阮校：“案《六经正误》云作‘衹’，误。段玉裁云：‘衹，适也，凡此训唐人皆从衣从氏作衹，见《五经文字》。唐石经、《广韵》、《集韵》、宋以后俗本多作祇， 非古也， 至各体从氐， 则尤缪极矣。’  ”今按：今通行本均作“祇”， 只也。

這條注釋以阮元《十三經注疏校勘記》中的校語為主干，「今按」兩字之前，基本上都是阮元的「校勘記」，但漏字及標點錯誤，達五處之多，遂使文字乖違原意，真相湮沒，極具誤導性。阮元《十三經註疏校勘記》此段文字原為：

兩相對照，北大點校本錯誤一，「相臺本」三字後漏一「同」字；錯誤二，「唐石經」三字後漏一「祗」字；錯誤三、四、五為標點錯誤，下面分條述之。

北大點校本此句作：

“祗”， 小字本、相台本、闽本、明监本、毛本同。唐石经作“衹”。

本句正確點校應當為：

「祗」，小字本、相臺本同。閩本、明監本、毛本同。唐石經「祗」作「衹」。

阮元的意思是，小字本、相臺本此字相同，而閩本、明監本、毛本此字相同；如果按照北大點校本，則諸本均相同，但顯然不是。

據北大點校本「引據各本目錄」，我們知道，小字本為宋本，分二十卷，与唐石经同。每半葉十三行，每行大小皆二十四字。第一卷第一行題「毛詩卷第一」，第二行题「唐國子博士兼太子中允贈齊州刺史吴县开國男陸德明《释文》附」，第三行题「《周南·关雎》詁訓傳第一」。

重刊相臺本，為乾隆四十八年武英殿仿宋本，分卷二十卷，與唐石經同。

而十行本與小字本分卷迥異。十行本共分七十卷，每半葉十行，每行大字十八字，小字二十三字。第一卷卷首題「附釋音毛詩註疏卷第一」，其下側註小字「一之一」。閩本以十行本重雕，明監本以閩本重雕，毛本以明監本重雕，均以十行本為祖本。十行本為各註疏本之祖本。

明乎此，就不難理解阮元的校語，他的意思是，二十卷本的宋刊小字本、相臺本該字一致，而七十卷本的閩本、明監本、毛本該字一致。如果按照北大點校本的標點，則各本此字均一致。

是否如此，一驗便知。嘉業堂藏宋刊巾箱本（四部叢刊本）《毛詩正義》，行款每半葉十行，每行大字十七字，小字二十二字，上下左右雙邊，版心黑口魚尾。可知巾箱本應是以宋刊小字本為底本的仿刻本，与小字本卷首一致，但行款不一致。「亦祗以異」的「祗」字作「祇」。

嘉業堂藏宋刊巾箱本《毛诗》卷首

嘉業堂藏宋刊巾箱本《毛诗》内页

《附釋音毛詩注疏》元刻明修本，即所謂「十行本」，此本分七十卷，與宋刊本二十卷不同。每半葉十行，每行大字十八字，小字二十三字。「亦祗以異」的

「祗」字作「祗」。

《附釋音毛詩注疏》元刻明修本，十行本

嘉靖中福建刊本，即「閩本」，「亦祗以異」的

「祗」字作「祗」。

閩本

毛晉汲古閣本，「亦祗以異」的「祗」字作「祗」。

毛本

上面是此段文字的第一、二處錯誤。此段注釋文字：

“祗”， 小字本、相台本、闽本、明监本、毛本同。唐石经作“衹”。阮校：“案《六经正误》云作‘衹’，误。段玉裁云：‘衹，适也，凡此训唐人皆从衣从氏作衹，见《五经文字》。唐石经、《广韵》、《集韵》、宋以后俗本多作祇， 非古也， 至各体从氐， 则尤缪极矣。’ ”  

第三處錯誤是此句：

阮校：案《六经正误》云作‘衹’，误。

這個標點非常不妥，我們不知道「誤」這個斷語是《六經正誤》書中下的，還是阮元校語下的。此處極易理解成阮元下的斷語，即《六經正誤》書中作「衹」，而阮元認為此種看法是錯誤的。實際上，《六經正誤》此處為：

「亦祗以異」作「衹」誤。

《六經正誤》（四庫本）

《六經正誤》書中所記，認為通行本寫作「衹」是錯誤的，「誤」乃書中斷語。這樣的話，「作『衹』誤」三字前應有冒號，將「云」字隔開，否則就容易引起誤解。

此句當作：

阮校：案，《六经正误》云：作‘衹’误。

如果保留北大點校本「誤」字前逗號：

阮校：案，《六经正误》云：作‘衹’，误。

依然分不清這個「誤」字是《六經正誤》書中語，還是阮元的斷語。因此這三字只能連在一起，不能斷開，這個逗號絕對不能有，並且前面須有冒號，將「云」字隔開，才能準確無誤的傳達原書的意思。真是失之毫釐謬以千裡。

第四、五處錯誤是此句：

段玉裁云：‘衹，适也，凡此训唐人皆从衣从氏作衹，见《五经文字》。唐石经、《广韵》、《集韵》、宋以后俗本多作祇， 非古也， 至各体从氐， 则尤缪极矣。’ 

段玉裁這句話出自《毛詩故訓傳定本》，但事實上，此句話作：

衹，適也。凡此訓唐人皆從衣。

這句話到「唐人皆從衣」就結束了，後面一大堆都是阮元說的。

七葉衍祥堂清嘉慶21年 1816年刊《毛詩故訓傳定本》

段玉裁《詩經小學》在《我行其野》這首詩，僅僅考證「成不以富」句中的「成」字，「亦祗以異」並未有隻言片語。《經韻樓集》中多是通論性質的序言、書信，不涉及這麼具體的一首詩的文字考證。段氏《毛詩故訓傳定本》一書的相關記載，應當是阮元這裡引用的直接甚至唯一來源。但此句話到「唐人皆從衣」就結束了。段玉裁真是挖了一個大坑！阮元自是看過原書，後來者就未必了。不過，「凡此訓唐人皆從衣」，是段玉裁的行文習慣，如《说文解字注》⁵「祇」字：

近日經典訓「適」者，皆不從衣，與唐不合。

所以，在其他人看來話說了一半沒說完，但是在段玉裁那裡是的的確確講完了的。阮元校語中的「从氏作衹」四字是補齊段玉裁的話，其實不補也可以。阮元本是一片好心，結果北大版點校者卻當成了原文，這真是莫大的誤解。這是第四處。

第五處：

见《五经文字》。唐石经、《广韵》、《集韵》、宋以后俗本多作祇， 非古也， 至各体从氐， 则尤缪极矣。

此句正確點校應當是：

见《五经文字》、唐石经。《广韵》、《集韵》、宋以后俗本多作祇， 非古也， 至各体从氐， 则尤缪极矣。

北大點校本的點校者，其實並未讀懂這段話。上一句說的清清楚楚，段玉裁講：「凡此训唐人皆从衣」，阮元補充說「見《五經文字》、唐石經」。意思清楚明白，「唐人皆從衣」，那麼「見唐石經」就是自然而然的。怎麼能將句號點在「唐石經」三字之前？如果按照北大點校本將句號點在「唐石經」前面，那「唐石經」到底「從衣」還是「不從衣」，不就晦暗難明？後面《廣韻》《集韻》都是宋代编的韵书，和「宋以后俗本」時間點也相合，且「多作祇」，加上「皆從衣」的「唐石經」，又算什麼事兒？首尾不顧，邏輯難通。

唐石經是不是「皆從衣」呢？嚴可均《唐石經校文》說的清清楚楚：《我行其野》「亦衹以異」，各本

「衹」誤作「祗」。

嚴可均《唐石經校文》

可見唐石經的確都是寫作「衹」的，這也和段玉裁說的「唐人皆从衣」完全相符。——只是嚴可均認為唐石經「衹(zhǐ)」正確，而傳寫本作「祗(zhī)」錯誤，不過阮元不取其說法，如此而已。「唐石經」三字屬上讀，自是確證無疑。

小結一下，北大點校本此段作：

“祗”， 小字本、相台本、闽本、明监本、毛本同。唐石经作“衹”。阮校：“案《六经正误》云作‘衹’，误。段玉裁云：‘衹，适也，凡此训唐人皆从衣从氏作衹，见《五经文字》。唐石经、《广韵》、《集韵》、宋以后俗本多作祇， 非古也， 至各体从氐， 则尤缪极矣。’  ”

正確的點校應當是：

「祗」， 小字本、相台本同。闽本、明监本、毛本同。唐石经「祗」作「衹」。阮校：「案，《六经正误》云：作『衹』误。段玉裁云：『衹，适也。凡此训唐人皆从衣（从氏作衹）』，见《五经文字》、唐石经。《广韵》、《集韵》、宋以后俗本多作祇， 非古也， 至各体从氐， 则尤缪极矣。」

綜上，《毛詩正義》小字本、相臺本此字作「祇」；閩本、明監本、毛本作「祗」；唐石經作「衹」。毛居正《六經正誤》認為「作衹誤」，而段玉裁《毛詩故訓傳定本》認為當從唐石經作「衹」。兩說針鋒相對，阮元校語兩說並錄，未有所偏廢。至於「宋以後俗本多作祇」，則是客觀描述；而「至各體從氐」，指的是從衣從氐，即「袛(dī)」字，「則尤繆極矣」。不得不說，阮元這段校語下的極為精審、妥帖。這樣，阮元主持的《十三經註疏》本《毛詩正義》，定此字為「祗」，與明監本、毛本一致，並可上溯至十行本。同時，保留了小字本、相臺本此字相同、但为阮元所不取的裁斷，以及唐石經此字的具体異文。這麼做，並非是定文字的是非，而是最大程度上保留了版本上的差異與承襲。為後來者，考鏡源流、鑒別異同，奠定了堅實的基礎。

魯洪生主編的《詩經集校集註集評》，是《詩經》研究的重要工具書。相關段落如下⁶：

“亦祗以異”阮《校勘記》： 小字本、相臺本同， 閩本、明監本、毛本同， 唐石經祗作“衹”。案，  《六經正誤》云： “作‘衹’誤。”段玉裁云： “衹， 適也。” 凡此訓唐人皆從衣从氏作衹， 見《五經文字》。唐石經《廣韻》 《集韻》， 朱以後俗本多作祇，非古也。至各體从氐，則尤繆極矣。

兩個漏字是沒有，「作衹誤」三字也沒錯。但段玉裁話的起訖範圍、唐石經前的標點，依然是錯的。這段文字比北大點校本少兩個錯誤，但卻冒出一個「朱以後俗本」，「朱以後」是什麼時候？「朱」字乃「宋」字之誤也。

二、音韻與訓詁

關於這句詩，文字上究竟應當是「亦祗以異」，或是「亦祇以異」，或是「亦衹以異」，段玉裁的看法相當有代表性。《說文解字注》「祗」（zhī）字⁷：

祗，敬也。見《釋詁》。从示，氐聲。旨夷切。古音凡氐聲字在第十五部，凡氏聲字在第十六部，此《廣韵》祇入《五支》祗入《六脂》所由分也。鉉所據《唐韵》，祗，旨移切。是孫愐祗入《五支》，遠遜於宋《廣韵》所改定矣。《經典釋文》於《商頌》「上帝是祗」，諸時反，則又𨷻入《七之》，於《孔子閒居》，諸夷反，則固不誤。此等學者所當審定畫一也。

「祇」（qí）字：

地祇，提出萬物者也。地、祇、提三字同在古音第十六部。地本在十七部， 而多轉入十六部用。从示，氏聲。巨支切，古音十六部。凡假借必取諸同部。如《周易》「无祇悔」，《釋文》云：「祇，辭也。馬同，音之是反」。此讀祇爲語辭，適也。《五經文字》《廣韵》作衹者，是也。又云：「鄭云病也。」此讀祇爲疧，與《何人斯》同也。又云：「王肅作禔，時支反。陸云：安也。九家本作㩼字，音支。韓伯祁支反，云：大也。」音讀皆在第十六部。通志堂刻作「无祗悔」，則誤。   ○又「祇既平」，《唐石經》作「衹」，《釋文》云：京作禔。《説文》同，音支。又上支反，安也。」其讀亦皆在十六部。又云：「鄭云：當爲坻，小丘也」。此則改爲第十五部字。古人云「當爲」著皆是改其形誤之字。云「讀爲」者以音近之字易之。云「讀如」者「以同音之字擬之。此云「當爲」則鄭謂祇爲字之誤也。  ○《五經文字》衣部曰：「衹，止移切。適也」。《廣韵・五支》曰：「衹，章移切。適也。」《唐石經》「衹既平」、《左傳》「衹見疏也」、《詩》「衹攪我心」、《詩》《論語》「亦衹以異」，字皆从衣，正用張參《字㨾》。而張參以前，顔師古注《竇嬰傳》曰：「衹，適也。音支。」其字从衣，豈師古太宗朝刊定經籍皆用此説歟？宋《類篇》則衹、祇皆云「適也」。不畫一。《韵會》則从示之祇訓「適也」。近日經典訓適者，皆不从衣，與唐不合。

「衹」（zhǐ）字：

衹，緹或作衹。从衣，氏聲也。古氏與是同用，故是聲亦从氏聲。此篆與衣部袛裯之袛大別，其義則彼訓短衣，其音則氐聲在十五部，氏聲在十六部也。按，唐石經《周易》「衹既平」，《詩》「衹攪我心」、「亦衹以異」，《左傳》「衹見疏也」，《論語》「亦衹以異」，以及凡訓適之字，皆从衣氏，蓋有所受之矣。張參《五經文字》，經典字畫之砥柱也。衣部曰：「衹，止移切，適也」。《廣韵》本孫愐《唐韵》曰：「衹，章移切，適也」。《玉篇》衣部亦曰：「衹，之移切，適也」。舊字相承可據如是。至《集韵》云：「祇，章移切，適也」。始从示，然恐轉寫轉刊之誤耳。至《類篇》則衹、祇二文皆訓適。至《韵會》而从示之祇訓適矣。此其遞譌之原委也。衹之訓適，以其音同在十六部，而得其義。凡古語䛐，皆取諸字音，不取字本義， 皆叚借之法也。攷毛公《我行其野》傳曰：「衹，適也」。鄭《何人斯》箋、《論語》注曰「衹，適也」。服虔《左傳·襄廿九年》解云：「衹， 適也」。王弼注《坎》卦曰：「衹，辭也」。顔師古《竇嬰傳》注曰：「衹，適也」。此古字古言之存者章章也。自宋以來，刊版之書多不省照，衣改從示者不少，學者所宜訂正。錢氏大昕《養新録》乃云：《説文》無衹字，《五經文字》承《玉篇》之誤，未免千慮一失耳。衹偽祇，俗又作秖，唐人詩文用之，讀如支，今則改用只，讀如質，此古今推移之變也。若《史記・韓安國傳》云「禔取辱耳」，此用衹之同音字，如《周易》「衹既平」，他家作「禔」而異其義，要是同音。○顔元孫《干禄字書》石本祇、秖注云：「上神祇，巨移反，下適秖，章移反」。是則秖字起於唐初，蓋六朝俗字。

段玉裁不愧是文字學、音韻學大家，上面這幾字的釋義極為精彩，我來略作箋釋。

對「祗zhī」字，在《廣韻》系統中，「祇」字入「五支」韻，「祗」字入「六脂」韻。段玉裁將上古韻部分為十七部（王力分為三十部），「六脂」屬第十五部，「五支」屬第十六部。這也就是段玉裁上文所說的，氐聲字在第十五部，氏聲字在第十六部。

在現代漢語中，很難理解這兩個字為什麼屬於不同的韻部。氐讀dǐ，氏讀shì，元音都是 i，怎么是两个韵？這是因為，第一，中古《廣韻》系統有二百零六韻、百四十二個韻母，現代漢語只有三十九個韻母。現代漢語屬於同一個韻母，在《廣韻》系統完全可以是兩個不同的韻母。現代漢語的韻母，是一個演化和歸並的結果。第二，現代漢語的韻母i，跟不同聲母結合，比如氐dǐ和氏shì，国际音标中的读音其实是不同的。前者发音部位靠前，读/i/，后者发音部位在口腔中部，读/ɭ/。也就是在古代中國，當時的中國人是可以明確區分出氐、氏是屬於兩個不同的韻。

按照王力先生對上古韻部的三十部劃分以及擬音⁸，我们知道，「支部」的韻母是 /e/；「脂部」的韻母是/ei/，自然是有所不同。現代漢語韻母相同、只是聲調不同的「支」「脂」兩字，在上古其實屬於不同的韻部。这样我們也就可以理解段玉裁為什麼批評孫愐，「祇」從「氏」得聲，是「支部」字；而「祗」從「氐」得聲，都是「脂部」字。孫愐將脂部字的「祗」歸入了「支部」，段玉裁認為孫愐的《唐韻》審音不嚴，也就理所當然了。

對於「祇zhǐ」字，段玉裁這段話很長，學理豐富，他一共講了三層意思。這一層意思，段玉裁發揮「氏、氐」不同部的見解，進一步指出「凡假借必取諸同部」。他舉例《周易》「无祇(zhǐ)悔」一詞的解釋，有《經典釋文》收錄的諸種解釋，無論是「祇、衹、疧、禔、㩼」其中的哪一個字，都是同韻部字，因此可以相互通假。他進一步指出，通志堂版《經典釋文》，將此句刻成「无祗悔」是錯誤的，因為跨韻部了，就不能通假，這是非常高明的看法。段玉裁在《說文解字注》中認為通志堂本《經典釋文》中「无祗悔」是錯的，僅僅是基於理論推演的結果，並沒有實質證據。幸運的是，辛亥以後，宋元遞修本《經典釋文》從清庭大庫中流出，震驚學界。這個版本的《經典釋文》是海內孤本，世間早已沒有流傳，清儒無緣得見。此善本流出後，學者將其與通志堂本《經典釋文》對勘，《周易》中這一句果然作「无祇悔」，證實了段玉裁的先見之明，以及「凡假借必取諸同部」看法的正確性。

第二層意思，段玉裁總結古書中的幾個詞的含義，「當為」是改正形誤的字，「讀為」是用音近的字，「讀如」是用同音的字。「祇既平」⁹的「祇」《經典釋文》中錄有多重解釋，一種作「祇」，一種作「禔」，但這幾種解釋，都是在十六部字之內，可以同音通假；而鄭玄認為這個「祇」是個形近的誤字，應當是「坻」dǐ字，「祇既平」當是「坻既平」。查閱阮刻《十三經註疏》《周易正義》的經文，此處恰為「祗既平」，應當說，鄭玄認為這裡的「祗」可能是「坻」的誤字，是頗有眼光的，這個看法被高亨¹⁰接受，並進一步闡發。我們今天已經不清楚鄭玄看到的版本是「祇既平」，還是「祗既平」，要之，鄭玄認為都是「坻」字的誤字。當時的經文版本，漢魏六朝各有流傳，因此《經典釋文》中有「京作禔」的留存。

第三層意思，段玉裁認為，有唐一代，這幾個形近字個形近字作「衹，適也」解釋時，該字皆從衣作「衹」。而到了宋《類篇》，則從衣的「衹」和從示的「祇」，都可以解釋為「適也」，沒有整齊劃一。到了《韻會》就只有從示的「祇」，解釋為「適也」。這樣近代以來，解釋為「適也」的用例，就都從示不從衣，和唐人是不一樣的。

對於「衹(zhǐ)」字，段玉裁重申了凡訓適者皆從衣的觀點，并且認為，從《玉篇》到張參的《五經文字》，再到《廣韻》，「衹」字都是訓適的，只是到了《集韻》，由於刊刻錯誤，才導致「祇」字開始訓適，最後到了《韻會》就只有「祇」字訓適了。這不失為一個「訓適」史的考察。並且認為，「衹」之所以訓適，「以其音同在十六部，而得其義」。並隱約批評錢大昕不及察此，千慮一失。

上面這些看法基本上代表了段玉裁在這個問題上的學術觀點。段玉裁認為的「亦祗以異」當作「衹」字的主要理由，是此字唐人作「適」的釋義時，「皆從衣」，並且從《玉篇》到《五經文字》、唐石經、《廣韻》，歷來如此。但是有幾個很重要的反例，段氏似乎並未兼顧。

《毛詩》：「祗，適也」；

《左傳·僖公十五年》：「祗以成惡」；

《國語》：「祗以覿武」，「祗以解志」；

《經典釋文》：「祇，辭也」，段玉裁解釋為語辭，適也。見前引《說文解字注》解釋「祇」字的第一層意思。

這幾個字的情況如下表：

幾個主要結論：

第一，《詩經·我行其野》「亦祗以異」，《經典釋文》的「祗」和敦煌寫本《論語》鄭玄註的「祇」，都訓適，但這兩個字都從示，不從衣。通志堂本和宋元遞修本《經典釋文》，兩字一致。而《經典釋文》（約583年左右）和敦煌寫本《論語》（約710年左右）的物理形成時間，都要早於開成石經（約833-837年左右）。這是兩個很強的證據。

第二，《左傳·僖公十五年》「祗以成惡」，通志堂本與宋元遞修本《經典釋文》均作「祗」。黃焯先生《經典釋文匯校》，錄《釋文》經文時為「祗以」，匯校引用經文時，作「祇」，當是筆誤¹¹。而自唐石經後，此字多作「衹」。

第三，《國語》中「祗以覿武」、「祗以解志」，既有從衣，也有從示，從禾應是後起字，文獻中罕見。從衣最早起於南宋。

第四，現在可以掌握的最早的一些證據，如《經典釋文》、敦煌寫本《論語》鄭玄註，都表明訓「適」的釋義，一開始是從示的，無論是「祗」，還是「祇」，都從示。這和段玉裁所說「衹，適也。凡此訓唐人皆從衣」得義，自是絕大不同。前者時間更早，版本上更有優勢。段氏自述，孫愐的《唐韻》遠遜于《廣韻》，唐人審音不如宋人嚴格，但陸德明顯然精於此道。對於「因聲求義」的文字、訓詁來說，舍《經典釋文》而重石經，似乎也不無可議之處。

錢大昕《十駕齋養新錄》¹²云：

《説文·示部》有「祇」「祗」二字：一爲神祇字，从氏，地示提出萬物者也；一爲祗敬字，从氏，敬也。又别有「禔」字，从是，安福也，引《易》「禔既平」，今《易》亦作「祇」。《京房》作「禔」，與《説文》同。古文「氏」「是」通用，則「禔」「祇」亦可通，但相承讀爲支音，與「神祇」音小異耳。《復卦》「无祇悔」,王肅作「禔」,九家本作「多」字音「支」。案《左氏》襄廿九年傳「祇見疏也」, 服虔本「祇」作「多」，《論語》「多見其不知量也」，「多」與「祇」同。疏家謂古人「多」「祇」同音，「祇」訓適。《詩》「祇擾我心」「祇自塵兮」皆訓適。《史記·韓安國傳》「禔取辱耳」,徐廣云「禔、一作祇。」《漢書》亦作「祇」。「禔」既訓福、訓安，安與適義亦相承，則「祇」訓適者即與禔通之祇，非别有它字矣。乃《玉篇》於《衣部》添「衹」字，讀之移切，訓爲適，此六朝俗體。《説文》但有从氐訓短衣之「袛」，初無「衹」字也。而張參《五經文字·衣部》承《玉篇》之誤，亦收此字，訓作適，且以从示爲誤，則大謬矣。唐石經「无祇悔」从示从氏，「祇既平」从衣从氏，此又承張參之誤。《玉篇·禾部》有「秖」字，竹尸切，穀始熟也。此字不載《説文》，且經典所無，或以當祇適字，非。

錢大昕說《說文》有「袛(dī)」字，無「衹(zhǐ)」字，這是非常敏锐的看法。其實本文這四個形近字，只有「衹(zhǐ)」字《說文》未收，其他三個都有收錄。他認為梁代顧野王的《玉篇》收錄了「衹(zhǐ)」字，《五經文字》跟着錯。段玉裁是根據自己的意見，在《說文解字注》中加入了《說文》並沒有的「衹(zhǐ)」字，並有了上述那麼一大段文字。正如錢大昕指出的，唐石經「无祇悔」从示从氏，而「祇既平」从衣从氏（錢大昕文用同一字，蓋示以正確之字，唐石經本作「衹既平」，並且「从示从氏」从字用簡體，此處引用依錢文原文），文例並不統一；如果按照段玉裁上述「祇」字之說：

如《周易》「无祇悔」，《釋文》云：「祇，辭也。馬同，音之是反」。此讀祇爲語辭，適也。

通行的通志堂本《經典釋文》此字作「祗」，宋元遞修本《釋文》作「祇」，當取段玉裁「凡假借必取諸同部」之說，定此字為「祇」，前文論述已詳。「无祇悔」之「祇」應當訓「適」，同樣是在唐之前訓適，並不從衣。

這樣，從《周易》、《詩經》、《左傳》、《國語》，都能找到訓適且不從衣的反例。這些例證都有比較堅實的版本學基礎，且出現時間遠早於唐石經。段玉裁在《說文解字註》中的看法，「凡此訓，唐人皆從衣」，影響了兩百年來的學界認知，且對阮刻《十三經註疏》產生重大影響，以至於阮元在《十三經註疏》中，基本上采納了段玉裁的見解，將諸多字都改定為從衣的「衹」字。通過上述的文獻回顧，我們認為，這種看法是很值得反思的。

此外，錢大昕說了一個比較有意思的問題：

古文「氏」「是」通用，則「禔」「祇」亦可通，但相承讀爲支音，與「神祇」音小異耳。

如果「氏」「是」通用，「禔」「祇」亦可通，那麼「祇」應當在「支部」讀 zhǐ，但「神祇」为什么讀音小異讀 qí 呢？其實，非但「神祇」讀 qí，「禔」 字本就讀 tí，讀zhǐ是與「祇」通假帶來的讀音。

根據現代漢語語音學的擬音¹³：

祇zhǐ，上古屬章母支部，擬音為/ȶĭe/；

祇qí，上古屬群母支部，擬音為/ɡĭe/；

禔tí，上古屬定母支部，擬音為/die/。

簡單說，漢語語音的演變，經歷了全濁聲母輕音化、部分聲母（見曉組）硬腭化的發展。

见k、溪kʰ、群ɡ、晓x、匣ɣ；    

輕音化一變而為：

见群k、溪群kʰ、晓匣x；            

硬腭化二變而為：

见群k、溪群kʰ、晓匣x； （不與i、ü 拼的聲母）

见群tɕ、溪群tɕʰ、晓匣ɕ；   （與i、ü 拼的聲母）

國際音標裡的k、kʰ、x就是現代漢語拼音裡面的g、k、h；國際音標 tɕ、tɕʰ、ɕ 就是現代漢語拼音裡面的j、q、x。這樣，上古時期全濁聲母ɡ，隨著歷史的演進，經過輕音化和硬腭化，到了現代，就變成了只能跟i与ü 拼的q，以及不與i、ü 拼的k。上古音讀/ɡĭe/的「祇」，聲母變為q，韻腹 e 脫落，就讀成 qí 了。同理，上古音讀/die/的「禔」，全濁聲母 d 輕音化以後讀 t，韻腹 e 脫落，die 就讀成了 tí 。上古讀/ȶĭe/的「祇」屬於章母支部字，到了中古，廣韻音係的知組/ȶ/、莊組/ʧ/、章組/ʨ/，合流演變為現代漢語的聲母zh、ch、sh，因此上古讀/ȶĭe/的「祇」，就演變成了zhǐ音，大致上就是如此。

至于錢大昕說：

服虔本「祇」作「多」，《論語》「多見其不知量也」，「多」與「祇」同。疏家謂古人「多」「祇」同音，「祇」訓適。

服虔本「多」字應當是「㩼(zhī)」字之誤， 前引《釋文》「九家本作㩼字，音支」，即是其證。

從上述證據看，無論是從示的「祗」字，或是「祇」字，出現的時間更早，如《詩經》、《周易》、《左傳》、《國語》之例，也有《經典釋文》對漢魏六朝異文之留存，版本上更有優勢，至少早於唐代廣泛使用的「衹」字。但「祗」、「祇」兩字之間，尚不能定於一是。根據我們上述的文獻分析，錢大昕的看法更為客觀一些。

王引之《經傳釋詞》¹⁴「衹、多」條，引《詩·我行其野》一句「成不以富，亦衹以異」，意在論證文獻中諸多「多」字當讀為「衹」字，而據前述錢大昕的看法，「多」字應為「㩼(zhī)」字之误，并与「祇」同。王引之並未作「亦祗以異」的文字考訂。

但王引之給出了文獻中諸多作「衹」字的例證。如：

毛《傳》：衹，適也。

《左傳·僖公十五年》：衹以成惡。

《左傳·襄公二十九年》：衹見疏也。

《左傳·昭公十三年》：衹取辱焉。

《左傳·昭公二十六年》：衹取誣焉。

《左傳·昭公二十九年》：君衹辱焉。

《左傳·定公四年》：衹取勤焉。

《左傳·哀公十三年》：而衹為名。

《左傳·哀公十四年》：衹取死焉。

通過對上述例證在阮刻十三經版本中的一一檢驗，以及對《校勘記》、《經典釋文》的核查，可以發現：王引之所舉的九個例證，阮刻《十三經》經文中作「衹」的，有「衹以成惡」、「衹見疏也」、「衹取辱焉」、「衹取誣焉」、「君衹辱焉」、「衹取死焉」。

《十三經》經文中直接作「祗」的，有「亦祗以異」、「祗取勤焉」、「而祗為名」。

《經典釋文》收錄的經文正文當中，直接作「祗」的，有「祗以成惡」、「祗取誣焉」、「君祗辱焉」、「祗取勤焉」、「祗取死焉」。

作「衹」的源頭，大多來自唐石經，清人多喜歡從唐石經，段玉裁也是一樣。段玉裁在《說文解字註》中的觀點，「凡此訓唐人皆從衣」，對阮元勘刻《十三經註疏》有重大影響。唐石經與宋刻本，自是頗多異文。清儒不尊宋刻，宗唐石經，一是石經更早，二與反宋儒心裡有關。但是不應忽視《經典釋文》中的異文。但這也易於理解，當時清儒所見通志堂本《經典釋文》，問題頗多，有時不足為據。

唐石經「衹」字的最大問題，第一是晚出，《說文》並未收錄，來源可疑。段玉裁《說文解字註》以私意補入此字，引領兩百年來的學術認知，得歟？失歟？第二，王引之上述九例，《經典釋文》收錄的經文正文中，無一例為從衣的「衹」字，在《釋文》的經文異文中有三例。這說明，陸德明在隋末唐初看到的漢魏六朝以來的經典文本的通行本當中，是沒有作「衹」字的。錢大昕的看法，「衹」字後出，應當引起充分的重視。

三、金文的啟發

前文論及，無論是「祗」字或是「祇」字，他們都有從示，且訓「適」的文本依據。但「亦祗以異」在此兩字之間，尚未有定論。真正提出富有啟發性意見的，是于省吾在對「祗台德先」¹⁵的解釋：

鄭康成訓「祗台」爲「敬悦」，王先謙引《説文》「台」訓悦爲證。僞傳訓「台」爲「我」，並非。按《詩》「亦祗以異」，傳:「祗， 適也。」《左·僖十五年傳》「祗以成惡」， 《周語》「而祗以覿武」。《晋語》「祗以解志」。是「祗以」 爲周人語例。「台」即以。晚周「以」每作,《王孫鐘》「用享台孝」， 「用郾台喜」。《陳侯因敦》「台登台嘗」， 《楚王釶鼎》「台共胾棠」。此例金文習見。「祗台德先」者， 適以德化爲先也。下言「不距朕行」， 語義正相銜接。

簡單說，于省吾認為，「祗台德先」一句，「台」字通「以」字，「祗台」應當讀為「祗以」，而「祗以」是先秦時期的習慣用語。並給出了四個文獻證據，除了《詩經》「亦祗以異」以外，還有《左傳·僖公十五年》的「祗以成惡」，《國語·周語》中的「祗以覿武」，以及《國語·晉語》中的「祗以解志」。

這些例子，上文均已論及，基本上是可以成立的。于省吾舉的這四個例子，說明「祗以」大概的確是先秦時期的習慣用法。這種用法遲至東漢還有影響，蔡邕《中鼎铭》¹⁶：

是惟臣之职，祗以疾告表。

就是如此。

此外，于省吾給出的幾個金文例證，說明「台」、「以」可以相通，是為創見，基本上已經被學術界廣泛接受。很可能就是同一個字，在隸定的時候，因为字形相似，有些隸定成了「台」字，有些成了「以」字。

如果我們考察今文《尚書》中所有「祗」字的用例，就會發現，絕大多數疏家訓「祗」為「敬」，與《說文》同¹⁷。如：

《康誥》「不敢侮鰥寡，庸庸，祗祗，威威，顯民」，不敢欺侮鰥寡，用敬畏鰥寡，用敬畏顯民；

《康誥》「祗遹乃文考」，意思是  敬謹地繼述遵循着你的父親的軌範；

《康誥》「 子弗祗服厥父事」，恭敬地爲父母做事；

《酒誥》「越尹人、祗辟  」，這是說，助成王者三事,明德、治民與敬法；

《洛誥》「公定，予往已公功肅將祗歡」，公其留止, 予往祀以公功告廟, 謹恪將事, 敬恭灌禮。

《酒誥》「越尹人祗辟  」，這是說，助成王者三事,明德、治民與敬法。

按，「庸」即用，于省吾讀《康誥》句「不敢侮鰥寡，庸庸，祗祗，威威，顯民」為「不敢侮鰥寡，庸祗威，庸祗威顯民」¹⁸，是按照金文、石鼓文、隸定古《尚書》的重文語例，作如此讀法。無論此讀法確否，「祗威」就是「敬畏」，當是無疑。《中山王𰯼方壺》（大約與孟子同時）有銘文¹⁹：

祗祗翼翼，昭告后嗣，惟逆生祸，惟顺生福，载之简策，以戒嗣王。

「祗祗翼翼」是當時習慣用語，大概相當於今天的「恭恭敬敬、小心翼翼」的意思，而《康誥》這一句「祗祗威威」應是同樣語例，似不當拆作兩句。依我的妄見，「庸庸」或是傳寫過程中妄增一字；我以為本句當作：

不敢侮鰥寡，庸祗祗威威顯民。

王應麟《藝文志考證》云：漢人引《尚書》此句作「祗祗畏畏顯民」²⁰，「畏畏」當與「威威」通假，可見「祗祗威威」這四字應當是連為一體的。無論是銘文中的「祗祗翼翼」，或是《尚書》中的「祗祗威威」，抑或是「祗祗畏畏」，都應當是當時的習慣用語。

其次，少數語例「祗」字與「振」字通，如²¹：

《皐陶謨》「祗敬六德」，《夏本紀》作「振敬六德」；

《盤庚》「震動萬民」，石經作「祗動」；

《費誓》「祗復之」，《魯世家》作「振復」；

《無逸》「治民祗懼」， 《魯世家》作「振懼」。

劉起釪解釋說：

「祗」、「振」古通用， 合韻最近， 又爲雙聲也。《内則》「祗見孺子」，注云：「祗或作振。」是古籍中「祗」「振」常通用。「祗」之義爲敬(見《釋詁》， 本書校釋屢見)， 「振」之義爲整(《左傳·隱公五年》注)， 亦引申爲敬。「振敬」、「祗敬」， 同義複詞。

這些例證與解釋，大體可以成立。

還有少數「祗」字當語詞講，如：

《君奭》「祗若兹往敬用治」。

江聲《尚書集注音疏》認為，祗，詞也。意思是，我所告，祗如此，君其往敬以爲治哉²²。「祗」字當語詞，作「適」解，《尚書》偶見，至春秋時成為常語，正如上述《詩經》《論語》《左傳》《國語》例。

其實，從青銅銘文看，除了上述《中山王𰯼方壺》外，《史墻盤》《蔡侯尊》《中山王𰯼鼎》《𫲨𧊒壶》《匽侯载器》《六年琱生簋》《者𱥱钟》等青銅器，都出現過「祗」字。大部分「祗」字仍然作「敬」的意思，如《史墻盤》「祗𬡿（景）穆王」，裘錫圭從古訓，釋「祗」為敬²³。

《史墻盤》

有些「祗」字則假借為「底」字，訓「定」，如《六年琱生簋》（原名《六年召伯虎簋》）「有祗有成」，郭沫若讀「祗」為「底」，訓「定」，裘錫圭附議其說²⁴。《六年琱生簋》記載西周中葉一起因私納僕傭超過定數被告發引發的糾紛，「有祗有成」即是說這件事終於有了結果，爭端平息。

又如《者𱥱钟》「以祗光朕位」，董珊釋「祗」為「底」，「祗光」就是鞏固和光大之義²⁵。

四、結論

從《尚書》的「祗台德先」開始，到《詩經》的「亦祗以異」，再到《左傳》的「祗以成惡」，《國語》的「祗以覿武」「祗以解志」，「祗以」很可能是源遠流長的習慣用語。《詩經》中「成不以富，亦祗以異」的「祗」字，從示從氐作「祗」，應當是比較可靠的結論。

「祗」字作「敬」講應是原始義，如銘文中的「祗祗翼翼」，尚書中的「祗祗威威」，後來被借用為「底」字，如「有祗有成」、「祗光」，也有隨著語言的發展，變成語辭來用，訓「適」，如毛《傳》「亦祗以異」，《左傳》「祗以成惡」等等，所在多有。

又因為都從示得義，「祇」字也可訓「適」，作語辭用，如《周易》「无祇悔」。這裡的詭異之處在於，「祗」、「祇」兩字雖然都從示得義、都可訓「適」，但這兩字不屬同一韻部，因此不可通假。對今天的中國人來說，前者讀zhī，前者讀zhǐ，屬於同一個韻部，但要切記，他們在古代，他們是不同韻部的字，讀音頗有距離。

當然，「祇」也有qí的讀音，如「禱爾於上下神祇」，那就是另一條演化路徑了。

大概到了漢魏六朝時期，「衹」字出現了。這個字我大體認同錢大昕的看法，《說文》未收，當屬後起。先秦未見此字，《漢書·郊祀志》「神衹嘉享」、「墬衹皆出」，「衹」字当是「祇」字之误；《東觀漢記·恭宗孝安皇帝》「誣罔靈衹」的「衹」字亦当是「祇」字之误，此外東漢之前就無記載。大約起於六朝，收入《玉篇》，進而摻入唐石經，引起諸多誤解。段玉裁主張「凡此訓（適），唐人皆從衣」，今天值得認真反思。

而的確見於先秦的「袛」字，最早收錄于揚雄的《方言》,袛裯，貼身內衣的意思。既然是方言，自然不属「雅言」，也就不見於「詩書禮樂」這些雅言的經典文獻。應是先秦時期，某個區域方言、方音的留存。

「祗(zhī)」、「祇(qí，zhǐ)」、「衹(zhǐ)」、「袛(dī)」，四個形近字在《十三經》「亦祗以異」一詞中的流傳與誤用，已歷千年。前賢多有考訂，也積累了豐富的文本資源與學理論述，但尚未能定於一是。本文做了一次比較全面的回顧，兼及版本源流、文字考訂、字義疏證，同時借助於音韻學和金文研究的前人成果，提出了一些自己的看法。檢索現有中文文獻，已有數篇文章討論這幾個形近字，但大多失之簡略。本文的論證及結論，能否有利於問題的推進，仍然需要時間來檢驗，同時也求教于海內方家，尚希是正為幸。

五、附論

本文初成之時，友人提到日本京都的「祇園」以及印度的「祇園精舍」該怎麼讀的問題。此話題極有意思，在此做些申論。

京都的「祇園」，日語讀ぎおん。祇字在中國上古兩讀，讀qí的時候上古擬音為/ɡĭe/，此g為國際音標中的g，全濁聲母。隨著歷史演進，g在中國發生輕音化、硬腭化，變為與i、ü相拼的漢語聲母q，以及不與i、ü相拼的漢語聲母k。日語祇讀ぎ，明顯保留了上古全濁聲母g的讀音，也從側面說明，g在中國的輕音化，應在唐代之後才出現。因此，日語中的「祇園」當讀qí園。

那麽印度的「祇園精舍」的「祇」該怎麼讀？《金剛經》開篇講到，「如是我聞。一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園」，如果佛經傳誦不誤，「祇」當讀 qí。不過「祇園精舍」，拉丁文轉寫的梵文作Jetavana-vihāra，「祇園」是古印度喬薩羅國波斯匿王（Prasenajit）之太子祇陀（梵語：जेत，拉丁文轉寫：Jeta）的園林。

祇陀（Jeta），在佛經中又譯為祇頭、逝多、誓多。現在流傳最廣的《金剛經》，是鳩摩羅什402年左右譯出，而玄奘法師660年左右所譯《金剛經》，即譯作「誓多」，「祇園」即「誓多林」。我們現在已經無法確知 Jeta 在古代梵語中的讀音，以及古代梵語與今天梵語讀音之差異。但可以推測， Jeta 在漢譯佛經當中，無論對譯為何詞，其讀音應當相近。

職是，「祇陀」、「祇頭」、「逝多」、「誓多」這幾個詞的讀音應當相近或相同，也就是「祇」與「逝」、「誓」聲紐應當相近，「陀」與「頭」、「多」，韻部應當相同，或至少相近。

據郭錫良《漢字古音手冊》，「多」「陀」，均是歌部字（歌部擬音為/ai/），自是語音相近，「頭」是侯部字（侯部擬音為/ɔ/），略遠，但歌部與侯部，均屬陰聲韻。因此，「多」與「陀」是在音譯 Jeta 中的 -ta；關鍵是「誓」、「逝」與「祇」也應當相近，才能音譯 Jeta 中的 Je-。

如前所述，「祇」在上古有兩讀：屬章母支部時，讀zhǐ，擬音為/ȶĭe/；屬群母支部時，讀qí，擬音為/ɡĭe/。「誓」、「逝」上古同屬禪母、月部字，擬音為/ʑĭāt/。所以這個問題相當於是說，「祇」字的兩種讀音，哪個讀音的聲紐與「誓」的聲紐更近。因為用兩字漢語音譯 Jeta ，相當於第一字只負責聲紐，而第二字對譯韻部。因此只需要考察「祇」字兩種讀音的聲紐即可。

換句話說，「祇」字兩種讀音中，章母與群母，哪個與禪母更近。從發音部位上來講，章母/ʨ/、禪母/ʑ/，均屬於齒音，而群母/ɡ/屬於牙音，很明顯，章母與禪母更近。所以，Jeta 譯為漢語的「祇陀」一詞，「祇」字當讀zhǐ。「祇zhǐ陀」，即「誓多」也。

這是從漢語當年的對譯做的一種推測，如果從梵語這邊看，可能更為直截。按照學術界的共識，梵語寫就得《吠陀經》，其語法和發音被視為一種宗教儀軌，幾乎被絲毫不差的保存下來。19世紀時，梵語成為重構印歐語係諸語言的關鍵語種。如果我們承認今天的梵語與古代梵語發音大體相近，那麼梵語 जेत （Jeta）中的ज ，即對應國際音標中的/ʤ/,這樣可以一舉證得「祇陀」應當讀zhǐ陀。

遙想當年，《金剛經》初來，鳩摩羅什、菩提流支、真諦、達磨笈多、玄奘等人均有譯本。一方面務求曉暢明白，於佛理無礙；另一方面，也音譯了相當一部分概念名詞，雖無心插柳，卻使梵音得以保存於域外。

五世紀到七世紀（400-700）的三百年間，佛教在中國漸趨興盛。這一時期，「祇陀」讀zhǐ陀，「祇園」讀zhǐ園，應為近是。不想，因緣際會，海外別傳。當「祇zhǐ園」傳至日本時，即已變成「祇qí園」。一是「祇」字在當時就確有兩讀，其來有自；二來方言、口音，甚或當年文化交流者的個人偏好，想必都有影響。

所以，日本「祇園」、「祇園祭」，應客隨主便，當讀「祇qí園」、「祇qí園祭」。而印度「祇園精舍」，讀 qí 園精舍，那是唐以後讀法，有日本唐音為證；讀zhǐ 園精舍，是南北朝至唐代讀法，有梵音為證。如去印度實地拜訪，讀 zhǐ 園精舍，似更能感受到跨越時空的文化迴響、先賢經師的用心所在。花開兩朵，月映三江，大抵不外如是。

注释

1. 楊伯峻：《論語譯註》，北京：中華書局，2009年，P125頁。 ↩

2. 錢穆：《論語新解》，北京：九州出版社，2013年，P357頁。 ↩

3. 皇侃：《論語義疏》，北京：中華書局，2013年。 ↩

4. 《毛詩正義》，北京：北京大學出版社，1999年，P679頁。 ↩

5. 段玉裁：《說文解字註》，許惟賢整理，南京：鳳凰出版社，2015年，P5頁。 ↩

6. 魯洪生主編：《詩經集校集註集評》，北京：現代出版社，2015年。第八冊，P4722頁。 ↩

7. 段玉裁：《說文解字註》，許惟賢整理，南京：鳳凰出版社，2015年。P4-P5頁，P1131頁。 ↩

8. 唐作藩：《漢語音韻學教程》，北京：北京大學出版社，2002年，P196頁。 ↩

9. 《周易》坎卦九五爻辭，「坎不盈，祇既平，无咎」。阮刻《十三經註疏》《周易正義》，此處經文為「祗既平」，《校勘記》曰：祗既平，閩、監、毛本同。石經、岳本「祗」作「祇」是也。《釋文》：「祇」，京作「禔」。 ↩

10. 高亨：《周易古經今註》，北京：清華大學出版社，2010年。P208頁。高亨接受鄭玄的看法，「祗」可能是「坻」的誤字，這句話的意思是，坳下之坎雖未盈，而突起之坻則已平，此裒多益寡，損有餘補不足漸臻平均之象，自可無咎。高亨的這個解釋，版本上有鄭註為據，文意也客觀平實。 ↩

11. 黃焯：《經典釋文匯校》，手抄影印本，武漢：武漢大學出版社，2008年。P157頁。此外，黃焯先生這本書的中華書局排印本（2006年，P489頁），經文作「祗」，而匯校引用時作「祇」，可知當是黃先生原書謄抄者筆誤所致。 ↩

12. 錢大昕：《十駕齋養新錄》，《儒藏》精華編版第 199 冊，北京：北京大學出版社，2009 年。P495 頁。 ↩

13. 郭錫良：《漢字古音手冊》，北京：商務印書館，2010年。 ↩

14. 王引之：《經傳釋詞》，黃侃、楊樹達批本，長沙：岳麓書社，1985年。P207頁。 ↩

15. 于省吾：《雙劍誃尚書新證》，北京：中華書局，2009年。P60頁。 ↩

16. 《蔡中郎集》（卷一），中華書局《四部備要》本。 ↩

17. 劉起釪：《尚書校釋譯論》，北京：中華書局，2005年。P1304、1310、1337、1407、1490頁 ↩

18. 于省吾：《雙劍誃尚書新證》，北京：中華書局，2009年。P123页。 ↩

19. 朱德熙、裘錫圭：《平山中山王墓銅器銘文的初步研究》，《文物》，1979年1月。又見商承祚《中山王𰯼壺、鼎銘文芻議》，《上海博物館集刊》，1983年7月。 ↩

20. 王承略、劉心明：《二十五史<藝文志><經籍志>攷補萃編》，北京：清華大學出版社，2014年，第一卷，P74頁。 ↩

21. 見前引劉起釪《尚書校釋譯論》 ↩

22. 見前引劉起釪《尚書校釋譯論》。 ↩

23. 裘錫圭：《史墻盤銘解釋》，《文物》，1978年4月 ↩

24. 裘錫圭：《琱生三器銘文新解》，復旦大學出土文獻與古文字研究中心網絡發佈，2022年3月，http://fdgwz.org.cn/Web/Show/9889 ↩

25. 董珊：《越者𣱼钟銘新論》，《東南文化》，2008年3月 ↩